「如何思想一種去掉思想的思想？」

詩人說：

「事物的唯一隱藏意義，
就是它們沒有隱藏意義。
事物就是它們看來的樣子，
沒有什麼好明白的。
我的感官學懂了這回事：
萬物沒有意義；它們存在。
萬物的存在是萬物唯一的隱藏意義。」

所以，「蝴蝶只是蝴蝶 花只是花」，任何形而上的意義都是我們自己幻想出來的。甚至連「蝴蝶」、「花」、「樹」，也只是詞語，是觀念，而不是事物本身。破除觀念的障礙，拒絕把自我投影到外物之上，達至一種無思想的觀看，不就是禪嗎？萬物既無意義，自我也就不具有真實的存在。因此 Ricardo Reis 說：

「無數生命居於我們內。
我不知道，當我思想或感受，
是誰在思想或感受。
我只是那個
事物被思想或感受的地方。
我擁有多於一個靈魂。
比我自己存在更多個我。」

一切即一，一即一切的無我觀也呼之欲出。

讀董啟章的書，已漸漸習慣那多聲道、出入於不同角度和層面的眾聲喧嘩。作者透過不同人物之口表達了相異之想法，不再能分出主次高下，卻每一種都有理，更是有血有肉。讀著《學習年代》，好像被帶領去回顧了自己之成長，各種曾被思索過的想法逐一閃現、重新經歷，不同類別差異極端之個性更被我一一代入。當然，我不能同時是此也是彼。再想一想，這不正正就是關乎人心的分裂或整全？有趣的，這是書本內曾討論的一個主題。書本外，則是讀者被文字帶到去親身體驗了，變成了真實的人生一部份。

上面引的一段，是叫我回憶起大學時期讀到關於康德、「物自身」、唯心論等種種。

書只讀到中段，較能代入的是阿角。可是，我不是他。我不悲觀，也不困惑。或者我只是自我無意識的保護自己，叫自己無感。